行深0602

 開悟

苦是開悟之始

在兩千多年前釋迦牟尼佛還是太子的時候，他觀察到人類生、老、病、死的種種現象，有人生而貧窮、波折，有人生而富有、如意；有人步入衰老無依，有人常年病中掙扎，最後難免一死。佛陀在觀察人生種種苦相之後，終於發現「苦」是人生普遍的現象，精神上或生理上的痛苦都是普遍而無法避免的。於是他開始探討生命的變化及人生的「苦」，想要尋求宇宙人生的真實。

後來，他放棄王位、離開了王宮，參訪當時全印度最具知名度的九十六位老師，請他們指導、開示。這九十六位老師是印度精通各種生命的知識並富於精神經驗的智者。同時，佛陀更對自己實施苦行的方法，日食一麥，以刻苦忍耐的方式，讓心的力量能超然於肉體之外，得到快樂。當時，他雖然成就了很高精神領域，卻依然不能讓他徹底了知宇宙生命的實況。這份精神的成就，只代表片斷的覺知，只是個體，而不是整體。

最後他放棄苦行，來到菩提樹下，用心思惟、探討他所學的一切，夜睹明星而了悟宇宙的真諦。這是開悟的緣起，徹底揭開生命生死的謎底，明白了宇宙實際變化的真相。

佛陀開悟了什麼?

佛陀在夜睹明星之後，究竟開悟了什麼?當時，他看到滿天繁星，每一顆星星都如此燦爛，發出本有的光明。同時，他發現每一個眾生都有覺性，每一個眾生有如每一顆星星，能散發出本有智慧的光明，了了分明、光光相映。在這份知覺下，證實了「宇宙是每一個眾生身心世界的組合」。佛陀發現:我們的靈性是不死的，祂不屬於肉體，祂是形成世界的元素。

從這份覺知中，佛陀了知覺性的原理。覺性即是佛性，他肯定了眾生皆有佛性，人人皆可成佛。他發現「覺」的真實，眾生與佛同樣具足覺的本能，所差別是:眾生的覺是「幻覺」，佛的覺則是「真實」、「明空」的覺。佛用「覺」透視了宇宙一切的變化，明白了他方佛國的存在，一切眾生生死死的變化及一切眾生身心世界的空間組合。

佛陀對「覺」徹悟之後，即說:「奇哉!奇哉!眾生本具如來德相，為什麼不能成佛?只因妄想執著不能得知。』只要我們能放下一切妄想執著，就與佛陀的思想沒有兩樣。由於我們的錯覺，對現象沒有好好分析、探討，所以迷在現象裡。

什麼是眾生的「幻覺」呢?那就是對現象的迷惑與執著。這裡有一則關於「苦」的故事:                                                     

從前有一對老夫婦，供養一位法師的一切生活所需，如是三年之久。有一天，這對夫婦將法師請到堂上講法，夫婦倆五體投地跪下，向法師請法，請求他開示。

這個法師心想，這三年來自己也沒有什麼修行，白白地接受這對施主的供養，現在可好了，人家要請他講法，自己沒有半招，覺得很難過，情急之下叫了起來:「苦啊!苦啊!」

這對夫婦聽到這個「苦」字，當下悟到，想想夫婦倆這輩子沒有過過什麼好日子，整天為了生活奔忙、苦惱，現在老了，無依無靠,人生的確是「苦」啊!當下淚流滿面。

我們並不是鼓勵大家消極地認為世間只是「苦」的，而是希望大家能從「苦」中尋求解脫之道。不知道苦，就不會想要學習「離苦」的方法。

我們從這則故事中可以發現，人很容易從過去的回憶中追憶痛苦，想過去、未來的事，愈想愈苦惱。這在佛法中稱為「幻覺」，也叫「錯覺」。由「錯覺」所產生的痛苦，如果沒有從這裡開悟，你就會苦死了!這是所有人類共同的經驗。

然而，我們的「錯覺」是從哪裡累積來的?是從我們每一個現下的種種態度、做法累積來的。而現下的感受，則是外在一切現象變化的投影，這種心識的投影，變來變去都不實在，佛法便稱為「幻覺」世間。生死變來變去,只是一種「幻覺」，苦樂變來變去，也是一種「幻覺」，好壞、是非、善惡等等都是相對的、都不具真實性。一切眾生就在迷惑苦樂的交感之中，製造了一切因緣果報，生生死死、死死生生的輪迴下場。

悟的修行:用「空」除滅一切生死煩惱

開悟度眾生，是成佛的捷徑。因為開悟的人明白一切都離不開因果，以及現下的心。種瓜得瓜，種豆得豆;種智慧的種子，才能得到成佛的果報。所以，覺悟的人總是珍惜自己有限的生命，善用生命時間，盡力將智慧的種子播撒出去，度盡有緣的眾生離苦得樂，成就屬於自己的佛國。

由於開悟的人通達法身不死，知道一切眾生就像自己身上的細胞一樣，不管痛苦或飢寒，都和自己息息相關，所以他知道要無條件地慈悲，關心一切眾生，就像照顧自己的身體一樣。

而什麼是「悟」的修行呢?一般人認為，從打坐、念佛中或持咒裡，就可以得到「開悟」，其實從佛陀證悟的過程中可知，佛法是覺悟來的。佛陀六年苦行，只是達到最高禪定的成就，並未徹底了知一切宇宙人生的實相。只有從覺悟的實踐中，才能破除一切無明迷惑，徹悟真相、離苦得樂，得到人生真實的自在解脫。這種覺悟的實踐，稱為「悟」的修行，也就是能知因知果，不昧因果。

                                                   

修行的次第

(1)除滅一切迷惑

有一次佛陀在說法時，有一女子在佛陀身旁入定，文殊菩薩問佛說:「佛陀!這個女子為什麼能在您身旁入於三昧?而有智慧第一之譽的我，為什麼卻不能呢?」佛陀回答說:「你把她從定中引出來，自己去好了。」

於是，文殊菩薩繞著這個女子行走三圈，並鳴指一下，但是女子却無動於衷，文殊菩薩甚至把她托至梵天，盡其神力，都不能使這女子出定。佛陀便道:「現在，就算有百千萬個文殊，也沒有辦法使這個女子出定。如果一定要她出定，只有一個無明菩薩可以辦得到。」不久，無明菩薩向佛陀作禮後，便到此女子面前鳴指一下，此女子馬上就出定了。

這個女子代表眾生，從無始生死以來常入「無明定」中，不知不覺，常夢不醒，連大智慧如文殊菩薩都莫可奈何。但最恐懼者，則是無明菩薩的無明煩惱，無明煩惱一來，叫苦連天，即知覺悟，便知無明苦，須從苦惱中破除。所以，知苦才會離苦。

(2)從生活點滴中覺悟空幻，找回自我的真實

在西藏有一對師徒，學生向老師學習覺悟的法門。有一天徒弟向老師印證開悟，他覺得自己開悟了，但是老師對他的開悟不置可否，只叫他去養野豬。他每天就跟野豬生活在一起，搞得非常疲累、煩惱不堪，先前的開悟都不知跑到哪裡去了，只有無盡的煩惱。這時，他才發現老師的用意，明白到:覺悟，是要從實際的生活中圓滿，而不是空想的開悟。畫餅不能充飢的。野豬代表我們的心，覺悟是從心中點點滴滴圓滿來的。

皆大歡喜

道信禪師說:「任心自在，快樂無憂，就是佛。」意思是對任何事情的變化皆快樂無憂。開悟的目的，就是使一切眾生心得自在、快樂無憂，達到圓滿的生活。

開悟的人，明白生命的實體，了知一切因緣果報，他從不傷害任何一個眾生，常以四攝法:布施、愛語、利行、同事」，和一切眾生生活在一起，並且遠離無明煩惱，快樂無憂，竭盡所能傳播覺悟的思想。

從前有一位弟子問石頭禪師:「佛法說我們死了以後，可以往生淨土，這是真的嗎?」禪師回答說:「你之所以要往生淨土，是因為你覺得自己不潔淨，否則，你現在所處的就是淨土。其實自性清淨，從來沒有人可以把髒東西附在你身上。」

如果，我們人人都能明白不死的法門，開悟本來無生的心、永恆的生命，那麼，這個世界本來就是塊淨土，又何必捨近求遠呢?

祝大家時時是好時，日日是好日。