『“正念如實照見”本來是一件極其簡單的事情，但是它難在什麽地方呢？難在『心』的執取，就是我們的心對各種『特殊境界』的執取，這裡面隱含了，“我跟別人是不同的”，“我比別人高明”，我有靈通力，我有天眼能看到無形的，這樣都隱含著“我才是那個受到神佛挑選的人”……然而，這個東西是整個正念禪修中最難放掉的。』
正念禪修靜坐的目的是：“如實照見身心的實相”。
什麼是“如實照見身心的實相”？
舉例，有的人在靜坐時，感覺身體好像細胞都在震動，很多人都是這樣的，坐到一定程度他整個人的氣動，變成了一種震動，他就會覺得，嗯，這才是身的實相，我以前那個沈重的肉身不是實相，現在這個才是實相。
可能另外一個人會說，你那個還不是，我坐了以後身體都沒有了，只有一道白光，我發現身體是不存在的。
哇，這個才是身的實相，禪修書裡都講過身體是不存在的，你看我現在身體就不存在了，這就是實相。你那個不是，粗重的肉身也不是。
還有一個人他可能會說，你那也不是，你看書上或者高僧都說，最後是看山還是山，你們那些才是妄界，才是妄念，你有這個身體就有這個身體呀，身體在這裡就在這裡呀，這才是實相。
一千個人在靜坐就有一千種『相』
但究竟什麽才是『身』的實相呢？
再來說這個心，我們把身和心分開來說，我們就簡單地把心分為“名色分別智” ，就是意識，是我們這個意識系統在作用；是概念在定義它是什麽；然後是觀念；還有想像力，譬如我們坐在這，各種念頭滿天飛，可能坐到一定程度的時候，這些念頭就很細微很細微了，甚至進入到很深的禪定境界後，完全沒有念頭了，就只有色法，沒有名法。他就可能覺得，嗯，這個才是心的實相。
可能有另外的人，他一坐在這個地方，就感覺空中『有什麽聲音』在講話，或者空中出現了神佛菩薩，他感覺這種才是實相，想著以前我都看不到這樣的東西，現在我坐在這才能看得到，有人最後還能看到別人身上的氣場、光的顏色，覺得這才是看到了實相。
或者有的人聽到的還不是現實世界裡的聲音，而是“內心的聲音”，感覺空中有聲音在指引他什麽的，他感覺這個才是心的實相，以前坐在那，腦子裡今天想明天的那個，不是實相。但有的人可能覺得你那個東西才是大妄念，
在我在靜坐禪修，是很殊勝的，聽到什麽就是什麽，
看到什麽就是什麽，這個才是心的實相。
所以關於心的實相是什麽，又有好幾種情況，
一種是對當下起反應，他認為這個就是實相；還有一種是，有各種各樣的念頭滿天飛，
他認為這個就是實相；還有一種是念頭、意識心都空掉了，沒有了，他認為這樣才是實相。
我們說如實照見身心的實相，有的人他甚至連這些所謂的“心”都沒有了。
那如實照見身心的實相，
究竟什麽才叫如實照見身心的實相？
我相信有身心靈圈很多人在追求以下這樣的東西：
以前有位朋友，在靜心觀想時，說他觀著，觀著，突然可以看到他眉心這個地方，有一個白色的小人……哇，他終於知道什麽叫“明白人”！
怎樣你才是明白人，你要看你看到你眉心這裡有一個白色的小人——才叫明白人？
然後他還說，有另外一個禪修者，一看到他，就知道他能看到那個小白人，
兩相佐證，互相坐實。
看了這個例子，就引起了自己的省思，
事實上不同的人在靜坐時，會出現各種各樣不同的情況，
無論是身的還是心的，大部分人可能就是酸麻冷脹痛，又困又念頭紛飛，等坐到一定程度的時候，慢慢地念頭會變少，會慢慢靜下來，然後慢慢地會有各種不同的『境界』，剛才上面所說的那些『境』都是有可能經歷到的。
這麽多的情況，那一道光是實相嗎？
我的這個粗重肉身就不是實相嗎？
還是說我的這個粗重的肉身是實相，
光那個東西只是一個特殊幻境而已？
究竟哪個才是身心的實相？
若不自己讀經，自己亂坐一通，或是亂連結，靜坐過程所產生的各種『幻境現象』的各種解釋就如同盲人摸象。
悉達多王子指出，心的實相就是三法印：苦、無常、無我。
就是你這些東西不論長什麼樣，是光也好，是明白人也好，都無所謂，最後都是無常、苦、無我。正念一路平等『觀下去』就會得出的這樣的結論，就是三法印。
當你ㄧ上座，去驗證悉達多給你的這個結論，就是三法印，苦、無常、無我，
你就去驗證那個東西，然後發現確實是那樣的。
這個是東方正念的目的，所以不管是否能正念減壓，
其實我想說的是，“如實照見”這幾個字，意味『照見的內容』都是平等的。
無論它顯現出來的是什麽東西，它本質上是平等的。
其實，『如實』照見就是實相，無論照見的是什麽，這個實相是超越了『真實和虛幻』的對立的。它就是顯現在這裡，無論它顯現的是什麽。
當你的心去二元分別它的時候——當然從本質上講，你如實照見了『心在二元分別』
這個二元分別本身也是一個實相，它也是平等的。
『如實照見』本來是一件極其簡單的事情，但是它難在什麽地方呢？難在『心』的執取，
就是我們的心對各種『特殊境界』的執取。
這裡面隱含了很多很複雜的東西，它隱含著“我跟別人是不同的”“我比別人高明”，
我有神通力，我能看到無形的，隱含著“我才是那個受到神佛挑選的人”……
這個東西是整個禪修中最難放掉的。
就算表面上他可能裝得極其謙虛，但是那個東西他是放不掉的，本質上還是我執特殊性的靈性傲慢，就是把這個“我”投射到一種很特殊的境界上，以及更深層的，因為我體驗過這個特殊的境界，所以我是與眾不同高人一等的。
總之，本質上是——我，我，我……
我存在，我以此證明“我”存在。
《心經》，講到“名色分別智”，只要你真的證到到名色分別智，就不會有這樣的問題。
這是正念禪修觀照所產生的第一種智慧。就是，只有名法和色法。
名法是我們的心智意識，而意識之外的，統統都是色法，
而宇宙萬物，只有名法和色法這兩種。這個是完全可以自己去驗證的。
有的人說，我沒有那些神叨叨的境界，也不會去抓什麽“明白人”，但是我會在那裡分析念頭—
這兩種情況是最常發生的，一個是掉舉，就是心的散亂的一種；
還有一種就是，你這裡面可能隱含著一種輕微的打壓。
當你發現它跑了，回來就是了，不管它。
當你知道你的心跑了，就已經回來了。
這個其實就是我們正念禪修的一個非常重要的原因，因為像這樣一個念頭接著一個念頭來，
這是我們這三四十年形成的慣性，以前你連『中間一點點空隙』都不可能看得到的。
瑜伽身息的練習將協助你『念頭轉速』稍微變慢，以前我們可能在半分鐘之內有一百二十個念頭，這中間你根本不知道有一百二十個念頭；
現在你坐在這個地方，啪，剛才出現了一個念頭，跑掉了……
就是說，以前你的念頭就像流水一樣，現在變成鎖鏈了，就是一環一環的，你是清楚的了。
雖然這之間連接的空隙你看不到，但以前它就是流水。
我們心的慣性，如同“心識流注”，禪宗很多方法就是要打斷這個心識流注，
什麽叫心識流注？就是我們的念頭就像水流一樣，慣性的連鎖反應，
流注，就像拿一壺水注下來，注在這個杯子裡面，這個水流是完全連在一起的，
就像我們念頭的連鎖反應一樣，這叫心識流注。
正念觀照就是要打斷心識流注，而且這個東西可以在生活中實際地去用
因為以前跟你講話，你都慣性地直接反應，當你練到一定程度的時候，心的慣性會被打斷。
或者以前情緒一起來，你就會『條件反射』般的口不擇言，條件反射般地做某些動作，某些行為，這都會斷掉。
只有當慣性的這個東西斷掉，有空隙的時候，大智慧才會產生，
你才可以身心自主——我可以選擇『不這樣』。
這就是為什麽外面很多的心靈課程，上課的時候，師生的能量共振，覺得特別高能量，
回去日常生活就不行了，又回到心性的老樣子，因為它沒有真正讓人『照見實相』
正念觀照是為了深入我們的心相續，
並且照見心識流注，就是心相續，
你只有深入它，然後才能不受它影響。
我們的『心的相續』首先是要看到它，開始的時候你是不知道它像流水一樣，
當你越來越清楚地看到它的時候，它就會變得越來越慢，越來越慢，然後“截斷眾流”。
正念實修一陣子，平時我們腦子裡的胡思亂想，當你意識到的時候，馬上深吸一口氣，氣往下沈，斷掉這個胡思亂想。一開始你可能做不到這一點，還會慣性地接著想，所以我們才要訂定『百日』連續共學，
一段時間的訓練，就是能夠隨時地截斷慣性的念頭。
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